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恐怖頭盔 | The Helmet of Horror
波赫士:有誰曾意識到書籍與迷宮竟是如出一轍殊途同歸……
[1111MH004]
作者:佩列文
Author:Victor Pelevin
譯者:周正滄/陳翠娥
13*20cm 256頁 平裝
ISBN:986-705-960-3
CIP:880.57
978-986-705-960-4
初版日期:2007年02月01日
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定價: NT$ 250| 會員價: NT$213

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如果頭腦是部電腦,神話就是它的指令和程式。程式完成於人類存在初始,那階段已太過遙遠朦朧,因此現在人類無法清楚瞭解此程式語言。佩列文的《恐怖頭盔》企圖重新找到程式的意義。
他結合現代網際網路與希臘神話典故,跨越虛擬與現實的神秘世界,透過文字,揭露書籍、網路構築成的巨大現代迷宮面貌。許多人宣稱自己知道真相,但到目前為止尚無人從迷宮中歸來。
受不了誘惑的讀者,一旦進入其中,就得自求多福。祝你在裡頭散步愉快。

當他們醒來的時候,發現自己在一間小屋裡,牆上有個螢幕,像是網路聊天室;小屋之外,有各種不同形式的迷宮。沒有人知道自己為什麼在這裡,也無法看見彼此。他們被派以奇特的代號,只能透過網路交換資訊。控制他們的人,似乎是帶著恐怖頭盔的亞斯特力斯克。可是,亞斯特力斯克是誰?他與迷宮守護者米諾陶與闖迷宮的鐵修斯又是什麼關係?是不是解答了這些問題,就可以被釋放?不到最後一刻,誰也不知道會發生什麼事情。
於此跨國的神話重述系列中,佩列文在《恐怖頭盔》裡創造出揉合虛擬與現實的神秘世界,故事架構於二十一世紀的網際網路,同時蘊含神話的內涵,與哲學認識論的辨證。他結合現代網際網路與希臘神話典故,透過文字,將書籍、網路構築成更巨大的現代迷宮。受不了誘惑的讀者,一旦進入其中,就得自求多福。
在文本中,他挑戰認識論上的不確定性,例如,人對於現實的認識是否為真?如何保證知覺的一切不是虛擬實境的程式製造出來的結果,就像《駭客任務》中一群人亟欲逃離的世界?

Victor Pelevin(佩列文)
1962年出生於莫斯科。在蘇聯解體後新一代俄羅斯作家中,佩列文佔有舉足輕重的地位。他的創作雖屬嚴肅文學作品,卻幾乎本本暢銷,在俄國,即使是「除了電話簿之外什麼也不讀」的人,都會瘋狂閱讀他的作品;但他低調、神秘,鮮少接受訪問,反而較常透過網際網路與讀者互動。
美國《時代周刊》稱佩列文為「網路時代迷幻版納博科夫」,他的作品常以科幻文學包裝,不難閱讀,但若能細心留意文中隱藏的種種陷阱與機關巧妙,就能獲得更多閱讀解碼的樂趣與成就,而當成功破解作者佈置的謎題之時,都會驚嘆他的機敏、睿智與幽默。他曾被《紐約客》選為三十五歲以下最佳歐洲作家,也被《觀察家》選為「二十一世紀的二十一位作家」之一。他的得獎紀錄包括:俄國「偉大指環科幻文學獎」、「小布克文學獎」、「國家暢銷書獎」等等。

譯者簡介:
周正滄
美國俄亥俄州立大學俄文系學士、俄羅斯莫斯科普希金大學語文碩士、俄羅斯彼得堡大學俄國文學博士班肄業。目前從事語言教學。譯作有:《人蟲變》(佩列文著/遠流出版)。

陳翠娥
國立政治大學俄文系學士、俄羅斯國立莫斯科大學語言系文學碩士。

神話雜敘

「有誰曾意識到書籍與迷宮竟是如出一轍殊途同歸……」
波赫士(Borges),《歧路花園》(The Garden of Forking Paths)


神話的定義之一為一則傳統故事,通常旨在解釋某種自然或社會現象。另一定義則謂神話為一般咸信的訛誤信仰或偏見。此般二元定義的意義相當具有啟發性,反映出我們通常將源自過去的故事和闡析視為不實,或至少心存懷疑。此種態度除了在理智的新聞範疇中可以製造些工作機會外,亦為我們的生活添加了額外的含意。過去乃為一潭訛誤的泥沼,我們是在此尋找真理的一群,因為我們知曉得更多。
遠離神話的道路稱之為「進步」。它並不僅止於科學、技術或是政治上的演化,「進步」內含一種精神上的成分,F.史考特.費茲傑羅在其《大亨小傳》一書中有精闢的見解:(它為一種信仰),「在綠光中,酒神狂歡的未來一年一年地在我們眼前褪卻逝去。它雖逃離我們,但無須擔憂,明日的我們將會加快腳步,將我們的胳臂伸展更遠……在某個美好的清晨──
我們繼續前行,乘舟逆流,不懈地向後挺入過去。」


換句話說,進步是一種推進的技巧,我們必須不斷地逼促我們自己遠離前一分鐘盤踞的定點。但,這不是意味著當下我們不需要神話,這僅表示我們與充滿泡沫式內涵的神話共存著,它們虛幻到無法讓人稱之為謊言,任何事物皆能成為十五分鐘的神話故事,甚至搜尋頻道(Discovery)中《流言終結者》(Mythbusters)的節目也不例外。
迥異於宗教的膜拜禮儀,這種心態的基礎不在於信仰,而是欠缺信仰。然而,有趣的是進步的概念由來已久,久得讓它具備了神話的特性。它是一個自稱能解釋所有自然與社會現象的傳統故事。它亦是一種廣泛流傳和訛誤的信仰。
進步將我們帶入這些形狀大小各異、螢幕閃爍的小隔間,但假使我們就內容和結構開始著手分析這高端處理機上的閃爍光亮,我們遲早會意識到這段旅程的開端就是原始的神話。它有可能套上新的形式,但本質卻絲毫無異。我們可以爭辯我們是否不停地被拉回到過去或是被無情地推向未來,但事實上我們卻是在原地踏步。
甚至連這樣的意識也成為一則傳統的故事了。喬治‧路易斯‧波赫士很早便曾寫道,被描寫和一再被敘說的故事只有四種:圍城、歸鄉、探索與神的(自我)犧牲。值得注意的是,同樣的故事可能被不同的觀眾歸放在不同的類型,例如:對鐵修斯而言是探索或是歸鄉,對米諾陶卻是殘酷的神之犧牲。或許存在著比波赫士所言的四組循環更多的可能,但是數目絕對有限,而且皆已經耳熟能詳。我們已經毫無創新。為什麼呢?
至此便是神話的第三個可能定義之所在。倘使頭腦像台電腦,神話有可能就是它的命令和程式,也就是我們處理週遭事物時遵循的規則組、投射在複雜事務上賦予意義的精神矩陣。編寫電腦程式者說寫碼要趁年輕,同樣的規則似乎可以應用在文化碼的編寫。我們的程式完成於人類初期時,那個階段已經異常遙遠朦朧,因此我們已經無法瞭解當時的程式語言。或甚至更糟,我們對它的理解方式和層級多到連問:「這是什麼意思?」也失去了意義。
為什麼米諾陶有一顆牛頭?他如何思考?他所思何物?他的意識為其身體的一項功能亦或其身體為精神的意象?鐵修斯在迷宮裡嗎?或是迷宮存在鐵修斯裡?兩者皆是?兩者皆非?
每個答案意味著不同通道的轉向。許多人宣稱自己知道真相,但到目前為止尚無人從迷宮中歸來。祝你在裡頭散步愉快。如果有緣遇上米諾陶,不可說「哞─」。這可是相當大不敬喔!

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