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神話簡史(絕版) | A Short History Of Myth
自始至終,神話都是人類創造出來的
[1111MH001]
作者:凱倫.阿姆斯壯
Author:Karen Armstrong
譯者:賴盈滿
13*20 216頁 平裝
ISBN:986-729-173-5
CIP:280.9
978-986-729-173-8
初版日期:2005年11月01日
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定價: NT$ 250| 會員價: NT$213

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神話是什麼?它們是如何演進的?為什麼到了今天,我們還是這麼需要它們?
神話的歷史就是人類的歷史;神話就是我們的故事和信仰,它們也是我們對萬事萬物的好奇心和想要了解這個世界的企圖心。神話將我們與我們的祖先和每個人連結起來,並且幫助我們賦予宇宙意義。阿姆斯壯帶我們從史前狩獵者神話的時代,一直到過去500年來經歷「西方大變革」,神話受到科學輕蔑的時代。
阿姆斯壯的《神話簡史》,以極為宏觀的角度,獨到的見解,流暢的文筆,為囊括全球知名作家的神話重寫系列做先鋒,這本出色的神話簡介,提供了許多引人深思的觀點,並且告訴我們為什麼拋棄神話會導致人類的危機。

Karen Armstrong(凱倫‧阿姆斯壯)
有「落跑修女」之稱的凱倫?阿姆斯壯,曾於1962年17歲那年,進入羅馬天主教會當了7年的修女。她對宗教採取直言無諱的態度,並曾把教宗若望保祿二世跟回教基本教義派份子相提並論。她以極為挑釁的觀點,看待宗教在現代世界中的角色,言論大膽而獨到。阿姆斯壯的宗教議題著作甚豐,對猶太教、天主教和伊斯蘭教都做過深入的探討與剖析,其中包括描述自己修女生涯的《穿越窄門》、《為神而戰》、《穆罕默德傳》、《伊斯蘭簡史》、《萬物初始:重回創世紀》、《耶路撒冷史》,以及暢銷全球的《神的歷史》、《佛陀》等書,近作為自傳性的《螺旋階梯》。她的作品已經譯成30多國語言。

1969年她進入牛津大學研究英國文學,取得學士及碩士學位後,曾任教於倫敦大學,講授現代文學。九一一之後,阿姆斯壯以其對回教和基本教義派的著述而知名,經常應美國媒體之邀,發表對回教世界的看法。她曾兩度赴美國國會演說。聯合國首度針對宗教議題舉行大會,邀請三名學者做專題演講,阿姆斯壯即是其中之一。目前她是一位全職作家,也是倫敦媒體圈的寵兒及電視節目主持人。

i 何謂神話?
ii舊石器時代:狩獵神話(約西元前兩萬年至八千年)

iii新石器時代:農耕神話(約西元前八千至四千年)

iv早期文明(西元前四千年到八百年)

v軸心時代(西元前八百至兩百年)

vi後軸心時代(約西元前兩百年至西元一千五百年)

vii西方大變革(約西元一千五百年到兩千年)

自始至終,神話都是人類創造出來的。考古學家挖掘歐洲尼安德塔人的墓穴,發現武器、工具和獻祭動物的骨骸,在在都顯示他們和我們一樣,相信有所謂的來世。尼安德塔人一定說過所有關於死去族人來生的故事。他們一定思考過死亡,而其他生物卻不曾如此。動物看著同類死亡,但(就目前所知)不會多想什麼。然而,尼安德塔人的墓穴卻顯示,這群人類祖先發現必死的事實之後,反而創造出故事來破解這樣的處境。尼安德塔人小心翼翼埋葬族人,似乎表示了他們認為在可見的物質世界之外,還有其他天地。因此,打從遠古開始,人類有能力醞釀超越日常經驗的概念,似乎便成為他和其他生物最大的差別。
人始終在尋找意義。就我們所知,狗對自己是狗這件事,不會感到苦惱,也不會擔心世上其他同類的困境,或試著從不同角度觀察自己的生活。然而,人卻很容易絕望。於是自從世界伊始,人便創造出故事將自己放進更宏觀的世界裡,顯現潛在的模式,讓自己感覺即使現實生活中處處是沮喪和混亂,生命卻真的有它的意義和價值。
人類心靈還有另外一樣特色,就是能擁有理性無法解釋的概念和經驗。人有想像力,可以想像不在眼前的事物,當我們在想像的時候,並沒有實際的物體存在。我們創造出宗教和神話,憑的就是想像。然而,神話式的思想如今卻被斥為不理性,是自我放縱。但話又說回來,科學家發現新知識,發明新科技,讓我們生活變得無以倫比的便利,靠的也正是想像力。科學家的想像力讓我們在外太空旅行,在月球漫步,而這些出色的成就,過去只有在神話當中才能實現。神話跟科學同樣地拓展了人類的視野。我們稍後更會發現,神話就跟科學與科技一樣,並不是為了出世,而是一種入世的態度,讓我們更密切地生活在世界裡。
尼安德塔人的墓穴告訴我們五件跟神話有關的重要的事。第一,神話幾乎總是根源自死亡經驗或害怕消失的感覺。其次,動物骸骨顯示喪葬都會舉行獻祭儀式,而神話通常和儀式密不可分。許多神話必須透過儀式表演才有意義,才能讓神話活靈活現,但在平常世界中卻讓人完全無法理解。第三,尼安德塔人在墓穴旁回憶神話,而墓穴代表人生命的極限。最動人的神話,總是和極端有關,它們強迫我們跳脫自身的經驗。每個人多多少少都得去沒去過的地方,做沒做過的事。而神話就跟未知有關,神話講的就是我們最初無以名之的事物。因此,神話讓我們得窺巨大沈默的核心。第四,神話不是沒有目的的,它的目的在於告訴我們該怎麼做。在尼安德塔人的墓穴裡,有些屍體姿勢像胚胎一樣,彷彿是為了之後的重生:只不過下一步就得靠死者自己了。如果看懂神話了,就能讓我們以正確的精神或心理狀態,在今生或來世採取合適的行動。

最後,所有神話都談到和現實世界並存的另一個世界,從某個角度看,神話還提出若干證據證實它的存在。相信這個不可見但更強有力的世界(有時稱為諸神的世界)確實存在,是神話的基本主題。有人主張這是「永生哲學」(perennial philosophy),因為這樣的哲學在科學現代化之前,供給我們神話、儀式和社會組織,並且直到今日依然影響著較為傳統的社會。永生哲學認為,現實世界任何事物,我們在人事間的所見所聞,在神仙世界裡都有其對應,而且更豐富、更強烈,也更持久。塵世的一切都只是原型(archetype)黯淡的影子,是有缺陷的原型摹本。唯有參與聖界,脆弱而平凡的人類才能實現生命的潛能。人憑直覺所感受到的事物,神話裡都能將之化為清楚的形狀和外觀。神話告訴我們諸神的所作所為,並非為了滿足讀者的好奇心或讓故事聽起來很有趣,而是在於讓人模仿諸神,並且親自體驗神性。
然而,現代的科學文明對神性的理解往往很粗淺。古人很少把「諸神」看成擁有抽象的個性,住在跟人間完全不同的形上世界裡的超自然生命。從現代的眼光看,神話不是神學,神話講的是人類的經驗。人覺得諸神、人類、動物和自然都緊密連結在一起,無法分離,受同樣的律法規範,由同樣的神聖質素構成。諸神世界和人的世界從實體論的角度看,原來並沒有任何隔閡。一般人談到神仙世界,通常都談到它世俗的一面。諸神的存在跟暴風、海洋、河流或其他強烈的人類情感(愛、憤怒或性慾)密不可分。這些事物似乎能將人暫時提升到另一個境界,讓人以全新的目光來看待現實世界。
因此,創造神話是為了幫助我們面對問題叢生的人類困境。神話讓人在世上找到自己的定位以及安身立命之道。我們都想知道自己從哪裡來,但由於最初的源頭失落在史前迷霧當中,便創出神話來描繪我們的先祖。神話雖然並非史實,卻有助於解釋我們對周遭環境、對鄰人和風俗習慣的態度。我們也想知道自己會往哪兒去,因此便發明故事,談到人類死後的世界——雖然(稍後會談到)認為人會永生不死的神話並不多。我們還想解釋那些超越凡俗的經驗,了解為什麼會被帶到超越日常思緒的境界。諸神的存在讓我們得以解釋這些超越的體驗。永恆哲學表達了人內心深處的直覺,就是人類和世界絕對不只眼睛所見。
今天,「神話」一詞常常用來形容捏造出來的事物。政治人物被指控犯了小錯誤,就會辯駁說那只是「神話」,根本是子虛烏有。當我們聽到諸神在大地上行走,死人從墓裡出來,或大海奇蹟似的分開,讓受寵愛的人逃開敵人等故事,往往嗤之以鼻,說這些故事是無稽之談。打從十八世紀,我們就建立了用科學看待歷史的態度,只關切確實發生的事。但在世界「現代化」之前,人們寫到過去的時候,所關心的卻是一件事情的意義。而神話從某些角度上來看,可以看成是曾經發生過,而且在歷史上不斷重演的事件。因為我們採納了嚴格按時間先後看待歷史的角度,所以面對這種情形就不知該如何形容了。然而,神話這樣的藝術形式卻超越了歷史,指向人類存在的永恆真理,幫助我們跳出看似毫無章法隨機出現的大量事件,瞥見事實的核心。
體驗超越始終是人類經驗的一部分。我們追尋狂喜的片刻,感覺內心被深深觸動,暫時超脫了自我。這時,我們似乎活得比平常更強烈,感覺好得不能再好,渾身洋溢人性的圓滿。宗教是獲致狂喜最傳統的方式之一,但如果在寺廟、教堂或清真寺裡尋找不著,人就會往他處追求:藝術、音樂、詩歌、岩石、舞蹈、藥物、性愛或運動。神話就有如詩與音樂,應該能喚醒我們的靈魂,即使面對死亡,對可能的消逝無蹤感到絕望,依然充滿狂喜。做不到這點,神話就算死亡,對我們不再有任何用處。
因此,認為神話是等而下之的思想,進入理性時代之後就應該加以揚棄,實際上是大錯特錯。神話不是古人為紀錄歷史而寫,它也從來沒說自己是客觀的事實。神話就跟小說、戲劇和芭蕾一樣,是虛構、是能夠轉變不圓滿的悲慘現實世界的遊戲,讓人開始想像「要是?」而瞥見全新的可能——世上最重要的哲學創見、科學發明和科技進展,不少就是來自「要是?」這個問題的。尼安德塔人為死去的族人預備嶄新的來生,說不定就是跟所有創造神話的人一樣,是在玩心靈的「虛擬」遊戲:要是現實世界之外還有其他的世界呢?我們的生命會有什麼改變——心理、現實和社會的改變?我們會因此不同嗎?變得更圓滿?要是我們真的如此轉變,會不會發現神話從某些角度上來說是真的,即使無法用理性來證明神話的真假,但是它至少告訴了我們人性中一些重要的東西。
人類是唯一保有玩心的生物。其他動物除非被抓,豢養在人工環境裡,否則一旦接觸野生世界的殘酷現實,便會將幼時的玩心忘得一乾二淨。然而,人類就算成年,還是以想像各種可能性為樂,並且和童年一樣,不斷創造新的想像世界。藝術掙脫了理性和邏輯束縛,讓人透過藝術發想新的形式,加以結合,豐富自己的生命。而人也相信這些新形式傳達出某些重要的事物和深邃的「真實」。神話也是如此。我們以神話的假說為樂,藉由儀式讓假設成為現實,並且採取行動,思索假設對生命的影響,同時對令人迷惑又不安的世界又有了全新的洞見。
因此,神話之所以真實,是因為它有效,而不是因為他給了我們有依據的資訊。然而,只要神話無法讓我們對生命的深層意義有新的洞見,它就是失敗的。一則神話「有用」,換言之,如果它能迫使我們心靈改變,帶來新的希望,讓我們活得更飽滿,它就是有效的。唯有遵循它的指引,神話才能改變我們。神話基本上是個嚮導,告訴我們如何才能活得更豐富。要是我們不將神話應用到現狀,讓它成為現實生活中真正發生的事情,它就會永遠讓人難以理解,永遠遙不可及。神話就像下棋,只有動手去玩,才不會覺得困惑無趣。
現代人和神話的距離,比過去任何時代都遠。在「前現代」世界裡,神話是不可或缺的,它不僅讓人懂得生命的意義,也反映了各地區人心的不同,如果沒有神話做橋樑,就不可能知道其他地方的人,心裡在想些什麼。。神話也是早期的心理學。諸神或英雄下降到凡塵,穿越迷宮,和怪獸對戰,這許許多多的故事揭露了心靈的神祕運作,告訴人該如何處理自己的內在危機。當佛洛伊德和榮格踏上心靈的現代探索之旅,兩人都直覺引用古典神話來解釋自己的洞見,同時賦予舊有的神話全新的詮釋。

上面所說的都不是什麼新道理。神話從來沒有單一正統的版本,外在環境改變,就需要用新方式來講老故事,好彰顯其中永恆的真理。從以下的神話簡史中,各位可以發現,每當人類往前邁出一大步,就會回頭重新審視神話,讓神話對新的處境說話。不過,我們同時也會發現,從古到今,人性並沒有太大的改變。雖然古代社會和現代差別大得難以想像,但他們所創造的神話有許多還是直達我們內心深處的恐懼,與渴望。

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